Die diskursive Erzeugung von Geschlecht

Michael Foucault entwickeltes Konzept des Diskurses bezieht sich auf den Diskurs als abstrakte „Aussage“, die durch „Äußerungen“ konkretisiert wird. Dabei können sprachliche, als auch nonverbale Äußerungen die gleiche Aussage transportieren. Foucaults Diskursbegriff bezieht sich überwiegend auf sprachliche Aussagen. Für alle sprachlichen und nichtsprachlichen Elementen sozialer Wirklichkeit entwickelt er den Begriff des „Dispositives“. Es stellt eine Art „soziale Infrastruktur“ dar (vgl. Keller nach Hericks/Gildemann 2012: 208). Es deckt einen Handlungsbedarf, indem es sich als wichtig erweist. Foucault fasst seine Vorgehensweise Disposive und Diskurse zu analysieren mit den Begriffen „Archälogie“ und der „Genealogie“. „Erstes bedeutet, dass er 'Kenntnisse philosophische Ideen und Alltagsansichten einer Gesellschaft, aber auch ihre Institutionen, die Geschäfts- und Polizieipräsenz oder Sitten und Gebräuche'(Foucault zitiert nach Hericks/Gildemann 2012: 208) wie Relikte einer jeweiligen Epoche betrachtet, denen ein Wissen impliziert ist, dass man doch den Vergleich herausarbeiten kann“(Hericks/Gildemann 2012: 208). Das Vorgehen, um die Entwicklung sozialer Phänomene rekonstruieren, bezeichnet er als Genealogie.

Das Sexualitätsdispositiv entwickelte er anhand von verschiedenen zeitgeschichtlichen Dokumenten. Daran weist er nach, wie im 18. und 19 Jh. Sexualität erfunden wurde. Es wurden Praktiken mit Diskursen aufgeladen, also versprachlicht, kategorisiert, analysiert und beurteilt. Dadurch entstanden „gute“,“schlechte“, „gesunde“ und „kranke“ Sexualpraktiken. Durch das Einwirken verschiedener Diskurse, Institutionen und Praktiken wurde der eheliche, erwachsene, heterosexuelle Koitus, mit dominantem männlichen Part, als allgemeine Praxis etabliert. Aufgrund dessen entstand die Heterosexualität und Personen die nicht die allgemeine Praxis vollzogen, als homosexuell oder pervers kategorisiert. Frauen wurde durch die Unterstellung der „Hysterie“ die Sexualität, genau wie bei Homosexuellen, in den Körper eingeschrieben. Somit wurde die Fortpflanzung sozialisiert und die Sexualität zu einem politischen Gegenstand, der Bio-Politik. Damit war eine Kontrolle der Sexualität möglich. Foucault beschäftigte sich insbesondere mit der Entstehung der Bio-Macht, da sie genau mit der Industrialisierung und der Erfindung des Zweigeschlechtlichkeit zusammen fällt.

Neben der sprachlichen Praktiken behandelt Foucault auch die körperliche Dimension des Sozialen. Die Diskrusivierung stellt eine Verwissenschaftlichung des Körpers dar, welche als Körperdiskurse im Alltag zu finden sind. Dies hat Auswirkungen auf die Selbstwahrnehmung des Untersuchten und ist eine Form der sozialen Kontrolle. Eine weitere Form ist die Disziplinierung des Körpers, wobei Gefangene sich selbst kontrollieren und sich verhalten als würden sie beobachtet, denn sie nicht wissen nicht wann sie beobachtet werden. Die Diskursivierung von Sexualität führt zur Kontrolle von Männern über Frauen(körper), des Staates über die Bevölkerung,beispielsweise durch die Verrechtlichung der Fortpflanzung. Dabei sind Wissen und Macht zentral in der Sexualität. Macht ist in allen sozialen Verhältnissen präsent und produktiv, sie bringt beispielsweise können oder Vermögen hervor. Foucault befasst sich in drei Bändern mit Geschlecht (vgl. Hericks/Gildemann 2012: 209f.).

Judith Butler wendet Foucaults Diskurstheorie auf Geschlecht in den den 80er Jahren an. Dabei setzt sie sich kritisch mit der Diskurstheorie und dem sex/gender Modell auseinander. Für sie ist die ordnende Wirkung von Diskursen von Bedeutung, welche Ordnung und welche Wirklichkeit sie schaffen. Zusätzlich bezieht sich Butler noch auf Austins Sprechakttheorie, insbesondere auf „Performantische Sprechakte“.

Judith Bulters Buch „Das Unbehagen der Geschlechter“ einerseits heftig kritisiert z.B. durch Benhabib, Lorey, Landweer u.v.m. Es wurde die vermeintliche „Vertextlichung“ des Körpers, die Übersozialisierung des Subjektes, sowie die Willkürlichkeit des Konstruktes gender bemängelt. Andererseits hatte das Buch auch viele Fans und gab zahlreiche Anstöße für wissenschaftliche Artikel in den Sprach- und Literaturwissenschaften und der Soziologie. Dabei bildet Butlers Arbeit einen wichtigen Ausgangspunkt für Queer Studies (vgl. Hericks/Gildemann 2012: 209ff.).