Intersexualität

Der Begriff Intersexualität bezeichnet diverse biologische Besonderheiten bei der Geschlechtsdifferenzierung. Die Intersex Society of North America definiert diesen Terminus beispielsweise wie folgt:

“Intersex” is a general term used for a variety of conditions in which a person is born with a reproductive or sexual anatomy that doesn’t seem to fit the typical definitions of female or male (ISNA 2016).

Es handelt sich demnach um Menschen, die aufgrund ihrer Chromosomen, Keimdrüsen oder Hormonproduktion nicht eindeutig dem männlichen oder weiblichen Geschlecht zugeordnet werden können. Gleichsam verweist diese Definition auf das Problem, dass die „typische Definition“ von männlich oder weiblich keine eindeutige Kategorisierung Intersexueller vorsieht und wirft somit die Frage auf, ob die Annahme einer reinen geschlechtlichen Binarität überhaupt gerechtfertigt werden kann. Um diese Frage zu umgehen, wird Intersexualität in der modernen Gesellschaft oftmals nicht als natürliche Variante menschlichen Lebens, sondern als „Syndrom“ angesehen und somit in ein medizinisches Feld gedrängt, welches sich nicht etwa die Integration Intersexueller, sondern die Behandlung von Intersexualität als Ziel gesetzt hat. Dabei sind intersexuelle Menschen per se nicht krank und bedürfen keiner Behandlung (IMeV 2016). Lediglich deren Pathologisierung verankert in der Gesellschaft den Gedanken, dass Intersexualität etwas Abnormales sei, weshalb rechtlich, medizinisch und sozial vehement versucht wird, am traditionellen Geschlechterverständnis festzuhalten. Dies hat weitreichende Folgen für Intersexuelle in Deutschland, da dadurch Rechte verwehrt bleiben (bspw. das Eherecht), aktiv Rechte verletzt werden (bspw. im Zuge von geschlechtszuweisenden Zwangsoperationen) und eine gesellschaftliche Stigmatisierung vollzogen wird, da den Menschen das vermeintlich Abnormale vordefiniert wird.

Obwohl Schätzungen, über die in Deutschland lebenden Intersexuellen, stark variieren (85.000 – 120.000, teilweise wird sogar von 800.000 Personen gesprochen (Grüne Berlin 2016)) und die Anzahl intersexuell geborener Kinder ebenfalls nicht eindeutig benannt werden kann (1:50 bis 1:5000) (Heißmann 2013), steht fest, dass die wahrgenommene Häufigkeit Intersexueller deutlich geringer ausfällt, als deren tatsächliche Präsenz im alltäglichen Leben (DGTI 2001). Inwiefern dabei eine disziplin-spezifische Kategorisierung vorgenommen wird und welche Folgen sich daraus ergeben, soll im Folgenden en détail betrachtet werden.

Juristische Kategorisierung
Moderne Wissenschaft und ein traditionelles Geschlechterverständnis verwehrten intersexuellen Menschen lange Zeit ihren verdienten rechtlichen (wie auch gesellschaftlichen) Platz neben den konventionellen Geschlechtern. Dies war jedoch nicht immer Status Quo der Rechtsprechung, da in der Vergangenheit auf unterschiedlichste Weise die Thematik sogenannter Zwitter Einzug in den juristischen Diskurs erhielt. Bereits der Talmud, das wichtigste nachbiblische Buch des Judentums oder die Tosefta, eine Sammlung früher rabbinischer Überlieferungen, beinhalteten Regelungen bezüglich Hermaphroditen, welche sich beispielsweise dem Erbrecht oder dem Sozialverhalten der Betroffenen widmeten. So war es Hermaphroditen, gemäß der Tosefta, nicht gestattet ein Erbe zu erhalten, sich mit Frauen zurückzuziehen oder sich zu rasieren. Des Weiteren mussten sie sich beispielsweise während ihrer Menstruation von anderen Personen fernhalten und es war ihnen nicht gestattet das Amt eines Priesters anzutreten oder als Zeuge zu fungieren (Fausto-Sterling 2000, S.33). Wie man an diesen Beispielen erkennt, war es den Menschen schon immer ein Bedürfnis den Sachverhalt der Intersexuellen in gewisser Weise zu regeln, obwohl diese Regelungen ausschließlich darauf fixiert waren den vermeintlich „Anderen“ weniger Rechte zu garantieren als dem kategorisierten Normalzustand. Das Augenmerk dieses Kapitels liegt fortan vorwiegend auf dem deutschen Recht, wobei als Ausgangspunkt das römische Recht herangezogen werden soll, da es teilweise als Vorbild heutiger Rechtsprechungen dient (Duckner 2003, S.262). Hierbei steht im Vordergrund wie intersexuelle Menschen qua Gesetz kategorisiert wurden, welche rechtlichen Folgen sich daraus ergaben und wie sich diese Problematik rechtlicher Ungleichheit bis heute im deutschen Recht manifestiert.

Die römische Rechtsgeschichte
Schon das Römische Recht formulierte Grundregeln der Geschlechtszuordnung und der rechtlichen Stellung der Geschlechter, welche bis an die Schwelle des 20. Jahrhunderts Anklang in der deutschen Rechtsgestaltung fanden.

Der Prodigienglaube im vorchristlichen Rom
Zu diesen Zeiten des Römischen Reichs wurden Hermaphroditen bzw. zwittrige Kinder als „monstra“ bezeichnet und oftmals aufgrund ihrer Erscheinung umgebracht (Kolbe 2009, S73f). Dem verbreiteten Prodigienglauben war es geschuldet, dass Kinder mit ungewöhnlichem Erscheinungsbild als Zeichen eines drohenden Unheils angesehen und im Zuge eines Reinigungsrituals ermordet wurden (Wacke 1989, S. 877). Schon Romulus hatte verfügt, dass missgestaltete Neugeborene ausgesetzt werden mussten. Zwittrige Kinder wurde dabei wie Elternmörder behandelt, ein Verbrechen, welches als äußerst verwerflich und wider die Natur galt. Dieser Gleichstellung von Hermaphroditen mit Elternmördern lag dabei der Gedanke zugrunde, dass beide in gewisser Hinsicht einem Monstrum glichen, auch wenn bei Hermaphroditen dabei die äußere Erscheinung im Vordergrund stand, während bei Elternmörder die geistige Abnormität eine derartige Kategorisierung rechtfertigte (Brunnenmeister 1887, S.196). Prodigien wurden als eine Art der Grenzverletzung angesehen, wobei es sich im speziellen Fall von Hermaphroditen um eine Verletzung der Grenze zwischen den Geschlechtern handelte (Rosenberger 1998, S.243). Aus Angst vor dem göttlichen Zorn versuchte das Gemeinwesen diese Grenze mit Hilfe von Ritualen, welche stets das Leben der Hermaphroditen verlangte, wieder herzustellen. Der Bevölkerung oblag demnach der Glaube einer strikten Zweigeschlechtlichkeit unter den Menschen und sollte eine Person diesem Raster nicht gerecht werden, erschien, aufgrund damaliger medizinischer Möglichkeiten, nur die Ermordung des Betroffenen als zweckmäßige Lösung den vermeintlich gottgewollte Zustand wieder herzustellen. Erst durch den Einfluss der griechischen Philosophie ab ca. 30 v. Chr. wurden diese außergewöhnlichen Phänomene kritisch hinterfragt, wodurch der Niedergang des Prodigienglaubens eingeläutet wurde und Hermaphroditen nicht weiter verfolgt und getötet wurden (Kolbe 2009, S. 74).

Das Kaiserreich und die Spätantike
Bereits in den Digesten des Römischen Reichs (533 n. Chr.) fanden sich spezielle Ausführungen über sogenannte Zwitter. Hierbei stand die Frage, nach der Geschlechtszuordnung dieser Menschen im Vordergrund. Man konnte hierbei einen gewissen Konsens der Autoren im überwiegenden Geschlecht des betroffenen Menschen ausmachen, wobei keinerlei Aussagen darüber getroffen wurden in welcher Form dieses „Überwiegen“ ausgemacht werden sollte. Die Relevanz dieser Zuordnung resultierte daraus, dass Männer und Frauen unterschiedliche Rechte besaßen und es einen Tenor in der männlichen Bevölkerung gab, dass nur „echten Männern“ Zugang zu diesen Privilegien gestattet werden sollte (Kolbe 2009, S.75). Man einigte sich darauf, dass Zwittern nicht gänzlich der Zugang zu männlichen Privilegien verwehrt bleiben sollte und gestattete es Hermaphroditen zu heiraten oder Kinder zu adoptieren, solange sie ein männliches Erscheinungsbild pflegten. Ebenso war es Hermaphroditen beispielsweise erlaubt als Zeuge aufzutreten. Dieses männliche Privileg wurde diesen Menschen jedoch nur dann eingeräumt, wenn ihre sexuelle Begierde der vermeintlich männlichen Normalität entsprach. Somit wurde hierbei nicht nach dem Erscheinungsbild geurteilt, sondern nach dem subjektiven Empfinden einer Person, was bis heute, bei der Zuordnung von zwischengeschlechtlichen Personen, nur selten die oberste Priorität aufweist (a.a.O.). Das Römische Recht erkannte demnach bereits die Existenz von Hermaphroditen an, jedoch setzte es eine eindeutige Zuordnung einer Person zu einem der beiden konventionellen Geschlechtern voraus, da an diese Zuordnung bestimmte Privilegien gebunden waren.

Die Deutsche Rechtsgeschichte
Betrachtet man vor diesem Hintergrund den Beitrag des deutschen Rechts zur juristischen Behandlung von Hermaphroditen fällt auf, dass sich die Ursprünge der deutschen Rechtsordnung dem Zugang zu dieser Thematik bis ins Mittelalter verschlossen. Weder aus der Zeit der Germanen noch der Franken (ca. 100 v. Chr. – 888 n. chr.) sind juristische Quellen bekannt, welche sich mit dem rechtlichen Umgang von Zwittern befassten. Erst im Sachsenspiegel von 1230 gewann diese Thematik erneut an Relevanz.

Der Sachsenspiegel von 1230
Der Sachsenspiegel diente zur damaligen Zeit als Verschriftlichung des gewohnheitsrechtlich geltenden Rechts. Ritter Eike von Repgow schrieb dabei diejenigen Regeln der Gesellschaft auf, nach welchen alltägliche Streitigkeiten der Gewohnheit nach entschieden werden sollten, um eine gewisse Konsistenz in privaten Disputen zu ermöglichen (Kroeschell 2008, S.261f.). Diesem Repertoire an Regelungen konnte man das Wort „altvil“ entnehmen, welches oftmals als Zwitter übersetzt wurde, da es mit der Bedeutung von „allzuviel“ verbunden wurde und somit auf „zu viel“ Geschlecht hinwies. Regelungen, welche diesen Wortlaut enthielten, bezogen sich oftmals auf Erbangelegenheiten, da Menschen fern der Norm das Recht auf ein Erbe versagt werden sollte. Hierunter fielen nun „Zwerge“, Schwachsinnige und die ebenfalls erwähnten Zwitter. Eine neuere Auslegung dieser Quelltexte lässt jedoch vermuten, dass es sich hierbei im engeren Sinne um geistig abnorme Persönlichkeiten handeln könnte und demnach der Sachsenspiegel keine Rechtsprechung bezüglich intersexueller Personen und deren Geschlechtszuweisung aufweist (Kolbe 2009, S.76).

Die Reichsnotariatsordnung von 1512
Für das Heilige Römische Reich (darunter ebenfalls die deutsche Nation) galt lange Zeit die Reichsnotariatsordnung. Wie schon in früheren Schriften wurde auch hier im Zuge des Erbrechts auf die Bedeutung des Geschlechts eingegangen, wobei es erstmals zu einer eindeutigen Formulierung kam. Gemäß §6 dieser Ordnung war es Hermaphroditen verboten als Zeuge eines Testaments zu fungieren. Dieser Regelung konnte ebenfalls eine erste Definition des Begriffs Hermaphrodit entnommen werden, da hierbei von einer Person mit sowohl dem „männlich(en) und weiblich(en) Gemächt“ gesprochen wurde (Kolbe 2009, S. 76f.). Aus rechtlicher Sicht enthielt diese Ordnung eine entscheidende Weichenstellung, da zwischengeschlechtliche Personen wie Frauen behandelt werden sollten, wodurch ihnen der Zugang zu männlichen Privilegien untersagt blieb. Die Kategorisierung einer Person in eine der beiden Geschlechter fand stets anhand des überwiegenden Geschlechts statt. Wer jedoch eine derartige Einordnung vornehmen sollte oder wodurch ein derartiges „Überwiegen“ ausgemacht werden sollte, war nicht eindeutig geregelt. Auch die Behandlung uneindeutiger Fälle wurde nicht weiter thematisiert.

Das Kanonische Recht
Das kanonische Recht, welches von ca. 1500 bis 1918 Geltung besaß, umfasste gleich mehrere Vorschriften, welche sich auf den juristischen Umgang mit Hermaphroditen bezogen. Erstmals in der Geschichte wurde diesen Menschen ein Wahlrecht zugesprochen und zwar in der Form, dass sie unabhängig von ihrem Alter selbst wählen konnten, welchem Geschlecht sie angehören wollten. Dies galt jedoch lediglich für Personen bei denen keine eindeutige Feststellung des Geschlechts stattfinden konnte, da kein „überwiegendes“ Geschlecht erkennbar war. Zusätzlich konnte dabei nicht trennscharf zwischen Eigen- und Fremdbestimmung unterschieden werden, da diese Erkennung des überwiegenden Geschlechts oft nicht in eigener Hand lag. Die Betroffenen mussten sich zu einer (der beiden) Geschlechterrollen mittels Eid bekennen und es galt noch bis ins späte 17. Jahrhundert als Akt der Sodomie sollte ein derartiger Eid gebrochen werden und eine Geschlechterrolle gewechselt werden. Bis dato wurde dieser Eidbruch noch mit dem Tode bestraft (Kolbe 2009, S. 77). Diese Regelungen wurden schrittweise gelockert, bis es Hermaphroditen sogar gestattet war, nach dem Tod ihres Ehegattens ein Leben als Mann fortzuführen. Hierbei ist einerseits die Tatsache bemerkenswert, dass es Hermaphroditen gestattet war eine Heirat einzugehen und ebenso, dass es lediglich einer hermaphroditischen Frau gestattet war die Geschlechterrolle nachträglich zu wechseln (Hirschauer, 1992, S. 58). Das kanonische Recht begrenzte jedoch die Eheschließung von Hermaphroditen darauf, dass es nur Personen mit überwiegendem Geschlecht gestattet war zu heiraten. „Überwiegende Frauen“ durften demnach lediglich Männer heiraten und umgekehrt. Personen ohne ein überwiegendes Geschlecht wurde diese Möglichkeit versagt, da es mit dem Verbot der gleichgeschlechtlichen Ehe gleichgesetzt wurde. Parallel zum kanonischen Recht fand im deutschsprachigen Raum des 17. Und 18. Jahrhundert ein Umdenken im Sinne des usus modernus pandectarum statt. Hierbei wurden Texte, welche schon teilweise seit der Antike gewohnheitsrechtliche Anwendung fanden, in Frage gestellt. Dies hatte zur Folge, dass Regelungen die bis dahin unangefochten waren, neu thematisiert und definiert wurden. Fortan galt der juristische Grundsatz „in dubio pro masculo“ (frei übersetzt „im Zweifel für das männliche Geschlecht“) und Menschen, bei denen kein „überwiegendes“ Geschlecht festgestellt werde konnte, wurden mit einem Männernamen getauft und ihnen wurden männliche Privilegien zu Teil (Hirschauer 1992, S. 58). Im Vergleich zur Reichsnotariatsverordnung spezifizierte das kanonische Recht den Umgang mit Hermaphroditen zunehmend. Die Kategorisierung von Personen mit uneindeutigen Geschlechtsmerkmalen wurde nun durch den Grundsatz „in dubio pro masculo“ geregelt, wodurch eine Kategorisierung der Menschen (in eine der beiden konventionellen Geschlechter) vermeintlich einfacher stattfinden konnte. Eine Definition des „Überwiegens“ oder die Frage nach der Geschlechtsbestimmungsautorität ließ diese Rechtsordnung jedoch weiterhin vermissen.

Das Corporis Juris Friedericiana von 1749/1751
Das Corporis Juris Friedericiana (CJF) könnte man ohne weiteres als Vorläufer des späterer Allgemeinen Preußischen Landrechts betrachten. Friedrich II. gab es 1746 bei seinem Großkanzler Samuel von Cocceji in Auftrag, jedoch verstarb dieser vor seiner letztendlichen Kodifikation, weshalb es nur in Teilen des damaligen Preußen Anwendung fand und keine holistische Reform des damals geltenden Rechts bewirken konnte. Dennoch fand sich in dieser Verordnung ein Abschnitt zum Thema Hermaphrodit. Hierbei hielt sich das CJF an die kanonische Rechtstradition und unterschied Männer, Frauen und Hermaphroditen, wobei Letzteren wieder ein eingeschränktes Wahlrecht ihrer Geschlechterzugehörigkeit zugesprochen wurde. Das CFJ ging ebenfalls von einer echten Zwischenstufe gemischtgeschlechtlicher Menschen aus und sah diese nicht als missgebildete Männer oder Frauen an (Kolbe 2009, S. 78). Man erkennt demnach ein Aufweichen des traditionellen Geschlechterverständnisses, indem neben den konventionellen Geschlechtern einer dritten echten Kategorie Raum eingeräumt wurde. Das CFJ hatte folglich bereits im 18. Jahrhundert ein juristisches Geschlecht der Hermaphroditen entwickelt (Duckner 2003, S. 272f.). Spezielle Regelungen, welche eine eindeutige Geschlechtszugehörigkeit forderten, waren hierbei dem Eherecht zu entnehmen. Für den Fall einer Eheschließung musste sich die hermaphroditische Person nach wie vor für ein (konventionelles) Geschlecht entscheiden. Diese Entscheidung war nicht mehr zu revidieren (Kolbe 2009, S. 78). Personen, welche dieses Recht jedoch nicht wahrnehmen wollten, konnten auf eine Geschlechtszuweisung zu konventionellen Geschlechtern verzichten oder gar als Hermaphrodit leben.

Der Codex Maximilianeus Bavaricus Civilus von 1756
Da es noch kein länderübergreifendes allgemeingültiges Recht gab, konnten die Länder eigene Rechtsverordnungen, wie beispielswiese den Bayerischen Codex Maximilianeus, erlassen. Obwohl sich dieses bayrische Landrecht ebenfalls am römischen Recht orientierte, erhielt es einen entscheidenden Unterschied im Umgang mit Hermaphroditen. So beschrieb der Codex, dass bei der Zuordnung von hermaphroditischen Menschen stets ein Sachverständiger zu Rate gezogen werden musste. Könne selbst dieser keine eindeutige Zuordnung gewährleisten, oblag es dem Betroffenen selbst ein Geschlecht zu erwählen (Kolbe 2009, S. 78f.). Im Falle einer solchen Wahl würde jedoch ein nachträglicher Geschlechterwechsel als Fälschungsdelikt, gegebenenfalls sogar als Eidbruch angesehen werden, worauf schwere Strafe wie beispielsweise der Feuertod verhängt wurden (Wacke 1989, S. 885). Mit schwindender Bedeutung des Eides in zivilrechtlichen Angelegenheiten wurde diese Strafe gemildert. Dies hatte jedoch ebenfalls zur Folge, dass die Bevölkerung zunehmend Missbrauch in der Geschlechterwahl vermutete und somit die Geschlechterwahl lediglich von einem Experten objektiv getroffen sah. Hierbei stand beispielsweise die Täuschung des Ehepartners im Vordergrund der gesellschaftlichen Befürchtungen (Hirschauer 1992, S. 58) und somit die Furcht vor „verdeckter Homosexualität“.

Das Preußische Allgemeine Landrecht (ALR) von 1794
Obwohl das Allgemeine Landrecht bereits bei Inkrafttreten veraltet erschien und keineswegs die modernen Gedanken der französischen Revolution widerspiegelte, formulierte es die bis dato fortschrittlichste Regelung der geschlechtlichen Zuordnung von Zwittern (Schlosser 2005, S. 123). Hierbei wurde sehr ausführlich auf das Problem einer unklaren Geschlechtszugehörigkeit eingegangen. So hatten anfangs die Eltern die Wahl zu welchem Geschlecht sie ihr Kind erziehen wollten, wobei das Kind mit vollendetem 18. Lebensjahr diese Entscheidung revidieren konnte. Basierend auf der Wahl des Kindes wurden entsprechende Rechte und Pflichten gewährt. Kam es aufgrund dieser Wahl zur Beeinträchtigung von Rechten Dritter, beispielsweise in Erb- oder Lehnsangelegenheiten, musste ein Sachverständiger die Geschlechterzuteilung vornehmen. Dieser Sachverständige entschied in einem derartigen Fall nach dem überwiegenden Geschlecht und überstimmte dabei stets vorangegangene Entscheidungen. Sollte ein Überwiegen nicht festzustellen sein, blieb die Wahl der Betroffenen maßgeblich. Diese Regelung implizierte bereits die Annahme, dass das Geschlecht bei Geburt des Kindes, als auch im Verlauf des Lebens, nicht eindeutig erkennbar sein konnte, weshalb auch hier ein Wahlrecht offeriert wurde. Dies wurde zwar vorerst den Eltern zugesprochen aber bereits vor dem Erreichen der Volljährigkeit (zu damaliger Zeit mit 24 Jahren) an die betroffene Person selbst abgetreten (Plett 2003, S.328f.). Diese Wahl wurde als endgültig betrachtet, jedoch ließ das ALR Sanktionen gegen einen Verstoß der Geschlechterrolle, wie es noch beispielsweise im Bayrischen Codex Maximilianeus der Fall war, vermissen. Eine weitere Besonderheit lag darin, dass die Wahl auch aufgrund von Äußerlichkeiten geschehen konnte. So konnte eine hermaphroditische Person beispielsweise durch das Tragen von als weiblich geltender Kleidung ihre Wahl konkludent treffen. Obwohl es sich bei diesen Regelungen des ALRs aufgrund zunehmender Spezifikation in vielerlei Hinsicht um einen Fortschritt handelte, konnte es andere moderne Gedankenzüge nicht beibehalten. So wurde zwar die Existenz von Hermaphroditen eindeutig anerkannt, jedoch blieb die Möglichkeit einer dritten Geschlechterkategorie ungenutzt. Weiterhin wurde an der grundsätzlichen Binarität der Geschlechter festgehalten. Dies führte zu einem Wandel des Geschlechterverständnisses, da sich der Glaube an ein „wahres Geschlecht“ etablierte und somit auch der Glaube daran, dass dieses wahre Geschlecht immer festgestellt und somit jeder Mensch dieser zweigeschlechtlichen Ordnung zugewiesen werden könnte (Greif 2005, S.30).

Das Sächsische Bürgerliche Gesetzbuch (sBGB) von 1863 / 65
Auch für das damalige Königreich Sachsen gab es eine ähnliche Regelung für Zwitter, da auch hier eine Geschlechtszuweisung anhand des überwiegenden Geschlechts vorgenommen werden sollte. Wie und durch wen dieses Überwiegen festgestellt werden musste, blieb jedoch auch im sBGB weiterhin unbeantwortet. Ebenso wurden uneindeutige Zuweisungen nicht genauer geregelt. Dennoch ist bemerkenswert, dass selbst Gesetzestexte, wie das sBGB, Zwittern ihren Platz im Recht einräumten (Kolbe 2009, S. 81).

Das Gesetz über die Beurkundung des Personenstandes und die Eheschließung: Das Personenstandsgesetz – Originalfassung (PStG – OF) von 1875
<p style="text-align:justify">Der Bayrische Codex Maximilianeus, das ALR und das sBGB waren die letzten deutschen Gesetzestexte, welche noch explizit von Zwittern sprachen. Als Vorgänger des BGB waren sie ab 1900 obsolet, jedoch verschwand bereits einige Jahre zuvor der Regelungsbedarf von Hermaphroditen aus dem deutschen Gesetz. Mit dem Personenstandsgesetz von 1875 begann eine neue Epoche der deutschen Rechtsgeschichte, welche der Thematik von Zwittern keinen Platz mehr einräumte. Parallel wurde unter Otto von Bismarck die obligatorische Zivilehe und das Standesamt ein fester Bestandteil der Gesellschaft (Kolbe 2009, S. 81). Geburten, Hochzeiten und Tode wurde von nun an streng dokumentiert, was bedeutete, dass nur noch eine eindeutige Geschlechtszuordnung der Gesellschaftsmitglieder dieser Statistik gerecht werden konnte. Gemäß §17 des PStG-OFs mussten Geburten innerhalb einer Woche beim Standesamt gemeldet werden, welches unter Anderem das Geschlecht des Kindes vermerkte (§22 PStG-OF). Das Personenstandsgesetz enthielt jedoch keine Regelung in welcher Form die geschlechtliche Zuordnung stattfinden sollte, weshalb Ärzte zunehmend an Bedeutung gewannen (Kolbe 2009, S.82). Noch während des Geltungsbereichs des ALRs waren Geburten und somit auch die Zuweisung des Geschlechts Privatsache. Lediglich in Ausnahmefällen wurde ein Sachverständiger hinzugezogen. Da nun eine fehlerfreie staatliche Registrierung der Gesellschaftsmitglieder stattfinden sollte, wurde eine ärztliche Konsultation zwingend notwendig, da man nur Ärzten die Feststellung des „wahren Geschlechts“ zutraute. Dies war ein deutlicher Rückschritt zur liberalen Geschlechterzuordnung des ALRs, da nun die Geschlechtsbestimmungsautorität dem Staat überlassen wurde (Hirschauer 1992, S. 60). Darüber hinaus war dies ein deutlicher Schritt in Richtung einer Pathologisierung Intersexueller, da durch die zunehmende Verschiebung dieser Thematik in einen rein medizinischen Kontext der Gedanke, dass es sich bei Intersexualität um ein Krankheitsbild handeln würde, zunehmend gestärkt wurde. Dies verleitete qua Definition zur Annahme, dass man Intersexualität behandeln könne oder gar müsse.

Das Bürgerliche Gesetzbuch (BGB) von 1900
<p style="text-align:justify">Am 1. Januar 1900 trat das Bürgerliche Gesetzbuch in Kraft, welches zivilrechtliche Angelegenheiten des gesamten Deutschen Reichs regelte. Im Zuge der Professionalisierung der Medizin und der damit einhergehenden Verwissenschaftlichung des Geschlechter-unterschieds wurde das Vorkommen von Intersexuellen zwar nicht gänzlich ignoriert, jedoch war man der Auffassung, dass es nach dem modernen Stand der Wissenschaft keine Menschen mit zwei oder uneindeutigem Geschlecht(ern) geben könne. Das Vorkommen von Zwittern wurde demnach negiert und der Fall, dass bei einer Person das Geschlecht nicht eindeutig festzustellen sei, wurde als derart selten aufgefasst, dass ein Regelungsbedarf nicht notwendig erschien. Sollte es dennoch zu einem derartigen Ausnahmefall kommen, besaßen Regelungen, welche an das Geschlecht anknüpften, für die betroffene Person keine Gültigkeit (Kolbe 2009, S. 82f.). Man kann dies als unbeabsichtigte Einführung eines dritten Geschlechts betrachten, da das Gesetz hierbei Hermaphrodite vor dem Gesetz ausdrücklich als Neutrum ansieht (Duncker 2003, S. 285). Allenfalls ist fraglich, ob die Gründe einer rechtlichen Negierung Intersexueller tatsächlich in deren (vermeintlich) geringen Anzahl lagen oder ob nicht vielmehr das traditionelle Geschlechterverständnis hierfür ausschlaggebend war. <p style="text-align:justify">Mit der Übertragung der Geschlechtsbestimmungsaufgabe an die Medizin (medizinische Kategorisierung) und dem Fehlen einer rechtlichen Definition des Geschlechterbegriffs, war es nun der Medizin überlassen eine Kategorisierung vorzunehmen. Lange Zeit wurde hierbei die sogenannte Keimdrüsenregel angewandt, welche anhand biologischer Merkmale eine Kategorisierung vornahm. In uneindeutigen Fällen wurde nach Gewebevorstufen von Eierstöcken oder Hoden diagnostiziert, um eine Einteilung in Mann und Frau vorzunehmen. Diese Menschen wurde fortan als Scheinzwitter betitelt, während man bei Menschen mit einer Zwitterdrüse, bei denen folglich sowohl männliche als auch weibliche Gewebevorstufen diagnostiziert wurden, von echten Zwittern sprach. Hierbei ist zu erwähnen, dass zu Beginn des 20. Jahrhunderts auch das psychologische Geschlecht einer Person bei der Geschlechtsbestimmung berücksichtigt wurde und erwachsene Personen direkt nach ihrem Geschlecht befragt wurden. Bei Kindern konnte ein derartiges psychologisches Gutachten nicht berücksichtigt werden, da diese oftmals noch kein Bewusstsein über die eigene Geschlechtsidentität ausbilden konnten. <p style="text-align:justify">Die endgültige Bestimmung (Schein-Zwitter oder echter Zwitter) hatte rechtliche Auswirkungen. Schein-Zwittern war es beispielsweise erlaubt das entgegengesetzte Geschlecht zu heiraten. Bei echten Zwittern wurde von Fall zu Fall entschieden. Hierbei musste für die Gültigkeit der Ehe festgestellt werden, ob das soziale Geschlecht sowie die sexuelle Orientierung des echten Zwitters im Gegensatz zum Geschlecht des Ehepartners stand. Es handelte sich hierbei um Regelungen, welche nicht explizit für Zwitter geschaffen wurden. Sie sollten vielmehr gewährleisten, dass eine Ehe nur auf Basis einer geschlechtlichen Bipolarität zustande kam, da Eheschließung und Fortpflanzung zentral miteinander verknüpft waren. Darüber hinaus stand Homosexualität zu dieser Zeit noch unter Strafe. Bei der Geschlechtsbestimmung in der späteren Weimarer Republik wurde vorwiegend erneut aufgrund eines „Überwiegens“ der Geschlechtsmerkmale kategorisiert, wodurch psychologische Faktoren erneut in den Hintergrund gerieten. Obwohl in einem Urteil des Berliner Kammergerichts auf die Bedeutung des Geschlechterbewusstseins einer Person hingewiesen wurde, wurde gleichsam betont, dass dieses die körperlichen Befunde nicht überdecken könnte (Kolbe 2009, S.82 ff.). Durch das Inkrafttreten des BGBs konnte somit, trotz Vorbilder wie dem ALR oder dem sBGB, kein Fortschritt in der rechtlichen Situation Intersexueller erzielt werde. Durch die Negierung Intersexueller qua Gesetz und der damit einhergehenden Verschiebung dieser Thematik in die Medizin, sahen sich Eltern intersexueller Kinder oft genötigt ein eindeutiges Geschlecht operativ zu gewährleisten, was häufig zu gesundheitlichen Problemen und einer lebenslangen hormonellen Behandlung führte. Diese operative Zwangszuweisung vernachlässigte ebenso psychische Aspekte des Intersexuellen und führte oft zu einer Störung der sexuellen Identität (Coester-Waltjen 2010, S. 855). In den 1930er Jahren traten nun erstmals Mediziner an die Öffentlichkeit und äußerten Zweifel an bisherigen Praktiken geschlechtszuweisender Operationen. Sie vertraten die Meinung, dass bei Hermaphroditen keinesfalls die Fortpflanzungsfähigkeit hergestellt werden dürfte, da nur so einer Vererbung dieses „Abnormen“ verhindert werden könnte. Diese Anschauung einer Rassenhygiene gipfelte in der Rassenideologie der Nationalsozialisten, welche Zwitter (ebenso wie Menschen mit Behinderung) als lebensunwert betrachtete, diese jedoch vermutlich, im Vergleich zur jüdischen Bevölkerung, nicht gezielt verfolgten (Kolbe 2009, S.86).

Zusammenfassung
<p style="text-align:justify">In der Vergangenheit gab es verschiedenste Regelungen zum rechtlichen Umgang mit sogenannten Zwittern. Hermaphrodite waren dem Gesetz lange Zeit durchaus bekannt und erfuhren erst im 19. Jahrhundert eine gesellschaftliche und rechtliche Tabuisierung (Plett 2009, S.151). Dem Zeitalter der Aufklärung geschuldet, gab es keinen Platz mehr für mehrgeschlechtliche Menschen, wodurch sie immer mehr in den Bereich eines Mythos gedrängt wurden. Bis dahin wurde qua Gesetzt fast ausschließlich deren Geschlechtszuordnung zu regeln versucht, wobei in den meisten Fällen auf ein geschlechtliches „Überwiegen“ bei der Zuordnung verwiesen wurde. Sollte selbst dadurch keine eindeutige Geschlechtsbestimmung möglich sein, wurde dem Betroffenen oftmals ein Wahlrecht zugesprochen. Einmal ein Geschlecht bestimmt, war die Möglichkeit einer Änderung dieser Wahl von Seiten des Gesetzes nur selten vorgesehen. Die Gesellschaft fürchtete eine (unerkannte) Homosexualität, welche zu damaliger Zeit noch unter strenger Bestrafung stand. Daher musste eine Zuteilung zu einem der beiden konventionellen Geschlechter stattfinden, wobei das sogenannte „Überwiegen“ nie eindeutig definiert wurde. Lange Zeit lag es in Privatsache das Geschlecht des Kindes zu bestimmen, wobei zunehmend unabhängige Personen bei dieser Entscheidung mitwirkten. So verschob sich die Geschlechtsbestimmungsautorität immer mehr in staatliche Hand, wobei anfangs lediglich in Ausnahmesituationen ein Sachverständiger konsultiert werden musste. Standesämter und die damit verbundene Dokumentation des Geschlechts aller Gesellschaftsmitglieder übergab diese Aufgabe der Geschlechtsbestimmung nun vollends medizinischem Terrain, weshalb auch das Recht keine Notwendigkeit mehr darin sah, diese Geschlechtsbestimmung zu regeln. Die individuelle Entscheidungsgewalt ging vollkommen verloren und die Betroffenen mussten sich der Entscheidung der Ärzte beugen. Lediglich in solchen Fällen in welchen selbst Sachverständige oder Ärzte keine eindeutige Entscheidung fällen konnten, war dem Individuum ein Hauch an Wahlfreiheit geblieben. Diese Freiheit fand jedoch in der grundsätzlichen Annahme der geschlechtlichen Binarität ihre Grenzen, weshalb neben den konventionellen Kategorien Mann und Frau eine weitere hermaphroditische Geschlechterkategorie nie explizit vorgesehen war und eine mögliche Zuordnung jedes Menschen in eine dieser beiden Kategorien stets außer Frage stand (Kolbe 2009, S. 86f.).

Die rechtliche Situation der Bundesrepublik Deutschland bis 2013
<p style="text-align:justify">Auch die Gesetze der BRD sahen lange Zeit keinen Regelungsbedarf für intersexuelle Menschen. Darüber hinaus verzichtet das deutsche Recht (bis heute) auf eine eindeutige Definition des Geschlechterbegriffs per se, geht jedoch weiterhin strikt von einer reinen Zweigeschlechtlichkeit aus. Die Bundesregierung vertrat dabei stets die eindeutige Auffassung, dass dieser Begriff keiner rechtlichen, sondern viel mehr einer medizinisch-naturwissenschaftlichen Definition bedarf und nach aktuellen medizinischen Erkenntnissen lediglich zwischen Mann und Frau zu unterscheiden sei. Das Bundesverfassungsgericht teilte diese Auffassung in entsprechenden Leitentscheidungen (vgl. BT-Drucks 13/5916). Aufgrund dieser eindeutigen Haltung erfasste das Gesetz keine expliziten Richtlinien bezüglich Intersexueller und deren rechtlicher Behandlung. Dennoch erhielten Intersexuelle über einen Umweg erneut Einzug in das deutsche Recht und zwar dadurch, dass das Allgemeine Gleichbehandlungsgesetz (AGG) ein Diskriminierungsverbot aufgrund der sexuellen Identität einer Person postuliert (§1 AGG). Dieser Begriff umfasst nach aktueller Auslegung auch Intersexuelle (BT-Drucks 16/1780, S.31). Darüber hinaus gab es durchaus Normen, welche die rechtliche Stellung Intersexueller und deren geschlechtliche Einordnung tangierten. Hierbei ist erneut das Personenstandsgesetz zu erwähnen. Die Fassung vom 1. Januar 2009 war dabei aufgrund weitreichender Reformen kaum mit der Originalfassung von 1875 zu vergleichen, wobei deutliche Parallelen bei der Geschlechtsbestimmung eines Kindes erkennbar waren (Kolbe 2009, S.88). Die Geburt eines Kindes musste ebenfalls binnen einer Woche beim Standesamt angezeigt werden, was fortan jedoch nicht lediglich den Eltern oblag, sondern ebenfalls durch „jede andere Person, die bei der Geburt zugegen war“ geschehen konnte (§§ 19,20 PStG). Hierbei musste unter anderem das Geschlecht des Kindes angegeben werden (§ 21 I Nr. 3 PStG). Gemäß § 47 PStG konnten die Registereinträge zu einer Person nachträglich verändert werden, sollten Personenstandsurkunden auf eine fehlerhafte Eintragung hinweisen. Somit ließ sich auf Basis eines Gutachtens auch der Registereintrag des Geschlechts ändern (§ 47 II Nr. 1 PStG). Nun stellte sich die Frage wer das Geschlecht des Neugeborenen anfänglich bestimmen sollte. Hierfür war das ärztliche Personal, eine Hebamme o.Ä. verantwortlich und zwar zu einem Zeitpunkt, zu welchem das Kind noch keine eigene Geschlechtsidentität ausbilden konnte. Hierfür wurde auf die Genitalien des Kindes Bezug genommen und somit lediglich das biologische Geschlecht des Kindes berücksichtigt. Das psychische oder soziale Geschlecht besaß hierbei keinen Einfluss auf diese Entscheidung (Plett 2009, S. 155), obwohl mittlerweile sowohl das BVerfG als auch die Ärztekammer dem sozialen und psychischen Geschlecht eine entscheidende Rolle zusprachen, wenn auch nur für erwachsene Intersexuelle (Kolbe 2009, S. 90). Ein Geschlechterverständnis, welches rein auf biologische Aspekte fixiert war, verabschiedete sich bereits 1981 mit Inkrafttreten des Transsexuellengesetzes aus dem deutschen Recht. Demnach räumte das BVerfG der psychischen Konstitution einer Person einen deutlich höheren Stellenwert ein. Da sich dieses Empfinden einer Person erst im Laufe ihres Lebens entwickelt, müsste es auch rechtlich gesehen möglich sein das Geschlecht zu verändern. Trotz dieses Gedankenguts blieb die Bedeutung des körperlichen Erscheinungsbildes zentral für die Änderung des Geschlechtereintrages, da hierbei geschlechtsumwandelnde Operationen erforderlich waren (§ 8 I Nr. 4 TSG). Lange Zeit wurde auch bei Intersexuellen nach dem Grundsatz „Was nicht passt, wird passend gemacht“ gehandelt und Kinder wurden basierend auf einer „optimal gender policy“ Opfer von Zwangsoperationen, um ein uneindeutiges Geschlecht und eine damit verbundene Stigmatisierung zu verhindern (Kleiner 2010, S. 121f.). In uneindeutigen Fällen sprach das Gesetz noch immer von einem „Überwiegen“ der Geschlechtsmerkmale als Entscheidungsorientierung, wobei Kritiker diese Herangehensweise bereits damals als nicht mehr vereinbar mit der modernen wissenschaftlichen Erkenntnis sahen, da andere (soziale und psychologische) Faktoren größeren Einfluss auf die Geschlechtsidentität einer Person hätten und die Rechtfertigung dieser Überwiegens-Regelungen ohnehin auf einer veralteten Pschyrembel der Medizin beruhe (Plett 2009, S. 152) Ebenfalls war nicht eindeutig geregelt wie das Überwiegen festgestellt werden sollte, da Methoden, wie beispielsweise die Bestimmung des chromosomalen Geschlechts nicht immer zu zweifelsfreien Ergebnissen führten (Kolbe 2009, S. 96). Die Variation der Untersuchungsmethoden ergab darüber hinaus eine Vielzahl an Ergebnissen. Medizinisch wurden beispielsweise die Genitalien, die Chromosomen, die Keimdrüsen oder die Zellkerne untersucht, wobei manche Befunde eine männlich andere Befunde eine weibliche Zuordnung stärkten (Kleiner 2010, S. 122). Auch hier wurden oft angleichende Operationen als vermeintliche Lösung des „Problems“ präsentiert. Konnte keine eindeutige Entscheidung gefällt werden, besaßen Regelungen, die an das Geschlecht anknüpfen (wie bereits vom BGB postuliert), keine Gültigkeit. Dies warf die Frage auf, welches Geschlecht dem Standesamt gemeldet werden musste, da die Eintragung von Knabe oder Mädchen verpflichtend war und selbst im Zweifelsfall eine dieser Kategorien gewählt werden musste (Kleiner 2010, S. 121). Die Eintragung einer hermaphroditischen Bezeichnung war hierbei nicht erlaubt, da dem Gesetz Begrifflichkeiten wie Zwitter unbekannt waren (Hepting/Gaaz 2000, §21 Rdnr. 71). Wie die Historie jedoch gezeigt hat, war der Begriff lange Zeit durchaus ein bedeutsamer Rechtsbegriff. Darüber hinaus sind die Begriffe Knabe und Mädchen, welche in diesem Zusammenhang verwendet werden, ebenfalls nicht weiter definiert (Plett 2003, S. 326). Es handelt sich folglich bei der Begrenzung auf zwei Geschlechterkategorie nicht etwa um eine juristische sondern vielmehr um eine traditionelle Grenze (Plett 2001, S 11). Ein Gericht verweigerte in diesem Zusammenhang einem Antragssteller das Recht seinen Geschlechtseintrag in Zwitter zu verändern mit der Begründung, dass er kein echter Zwitter sei, wobei auf fehlende männliche Keimdrüsen verwiesen wurde. Dies impliziert, dass eine Eintragung möglich gewesen wäre, wenn ein echter Zwitter Antragssteller gewesen wäre. Ein Zusatzantrag auf die Eintragung von Intersexueller wurde mit der Begründung verworfen, dass Intersexuelle kein eindeutiges Geschlecht darstellen und lediglich als Überbegriff für Störungen der sexuellen Differenzierung fungieren. Demnach wurde weiterhin strikt an der Zweigeschlechtlichkeit festgehalten und eine Einordnung in eine der traditionellen Kategorien musste stattfinden. Das Recht auf eine dritte Kategorie wurde stets verweigert. Ebenfalls wurde es nicht gestattet auf eine Zuordnung gänzlich zu verzichten, da man psychische Belastungen für das Kind befürchtete und die Ausbildung der Geschlechtsidentität gefährdet sah. Diese Annahme stand jedoch stets heftiger Kritik entgegen (Kolbe 2009, S.92f). Festzuhalten bleibt, dass jede Person entweder männlich oder weiblich kategorisiert wurde. Die Eintragung eines unbestimmten Geschlechts war zwar nach der Geburt des Kindes möglich aber lediglich bis ein ärztliches Gutachten diesen „Missstand“ revidierte und eine eindeutige Zuteilung vornahm. (Plett 2009, S.155). Ebenfalls konnten Hebammen im Falle einer Uneindeutigkeit aufgrund ihrer Expertise das Geschlecht bestimmen. Dieses Hebammengeschlecht wurde zum juristischen Geschlecht und durch die Eltern auch zum Erziehungsgeschlecht. Die Erwartung, dass das Kind dank dieser Erziehung (und chirurgischer Eingriffe) die gewünschte sexuelle Identität ausbildete, wurde im Zuge der Pubertät nicht selten enttäuscht (Plett 2009, S.156). Diese eindeutige Kategorisierung wirkte sich ebenfalls auf andere Rechtsprechungen aus. Gemäß § 4 Abs. 1 Nr. 6 des Passgesetzes muss der Reisepass einer Person deren Geschlecht beinhalten. Dies gilt nicht für den Personalausweiß einer Person, da in Deutschland der Vorname einer Person eindeutig männlich oder weiblich sein muss und demnach der Geschlechtereintrag nichtig sei (BVerfG, Beschluss der 2. Kammer des Ersten Senats vom 05.Dezember 2008). Australien nimmt hierbei eine Vorreiterrolle ein, da es Personen bereits erlaubte ein X (für Intersexuelle) in den Pass einzutragen (Kolbe 2009, S. 94). Eine nachträgliche Berichtigung des Geschlechts im Geburtenbuch ist nach wie vor gemäß § 47 PStG möglich, ebenfalls können Intersexuelle den Geschlechtereintrag des Passes berichtigen lassen, sollten sie alle Anforderungen gemäß § 8 TSG erfüllen. Ein eindeutige rechtliche Trennung von Intersexuellen und Transsexuellen ist, wie man hierbei erkennt, nicht immer zu gewährleisten (Helms 2014, S. 303). Dennoch war lediglich eine Zuweisung im binären Rahmen möglich. Hierbei wurde stets auf den medizinischen und biologischen Wissenstand verwiesen, welcher jedoch in diesem Zusammenhang keine Eindeutigkeit aufwies, da das genetische und phänotypische Geschlecht nicht immer übereinstimmen müssen und somit die moderne Wissenschaft keinen Beweis für eine rein binäre Geschlechtszugehörigkeit erbrachte. Bei der Festlegung der Zweigeschlechtlichkeit im deutschen Recht handelte es sich folglich um eine Konvention. Ein Mensch sollte nur männlich oder weiblich sein, wobei die Zuweisung zu einer Gruppe die konträre Gruppe kategorisch ausschloss (Plett 2003, S. 327). Wie gerade dargelegt war eine Rechtfertigung dieser Binarität nicht haltbar, weshalb sie zunehmend öffentliche Kritik erfuhr. Jüngere Gerichtsentscheidungen des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte bezüglich Transsexueller verdeutlichen hierbei, dass im internationalen juristischen Diskurs schon lange von der Existenz zwischengeschlechtlicher Menschen gesprochen wird (Plett 2009, S. 160). Dies öffnete nun den Zugang verfassungsrechtlicher Bewertungen der damaligen nationalen Gesetze, woraus hervorging, dass sowohl die allgemeinen Persönlichkeitsrechte (wie das Eherecht oder die Wehrpflicht) als auch die Gleichheitssätze des Grundgesetztes durch die Regelungen des PStG von 2009 tangiert wurden (Armbruster 2014, S. 116). Darüber hinaus sahen viele Gruppierungen (bspw. "Aktion Transexualität und Menschenrecht e.V." oder "Intersexuele Menschen e.V.") nicht nur die Menschenrecht der betroffenen Personen verletzt, sondern insbesondere auch deren Gesundheitsrechte. Durch die Allgemeine Menschenrechtskonvention von 1948 wird jedem Menschen das Recht auf Gesunhdeit gewährt (Art. 25 AMRK). Die WHO definierte in ihrer Verfassung diesen Gesundheitszustand wie folgt: "Die Gesundheit ist ein Zustand des vollständigen körperlichen, geistigen und sozialen Wohlergehens und nicht nur das Fehlen von Krankheit oder Gebrechen" (WHO 1946, S.1). Darüber hinaus umfasst das Recht auf Gesundheit ebenfalls die Freiheit über den eigenen Körper selbst zu bestimmen ohne dabei Eingriffe in den eigenen Körper befürchten zu müssen. Dieser Autonomieanspruch wurde Intersexuellen aufgrund gängiger Praktikten der Zwandsoperation fast gänzlich untersagt (Schlicklang / Schieferdecker 2015, S. 5ff.). Auch die UN reagierte auf Pathologisierung Intersexueller in Deutschland und formulierte eine eindeutige Aufforderung zur Behebung der vorhandenen Missstände. In den abschließenden Bemerkungen des Menschenrechtskomitees der Vereinten Nationen zur Einhaltung des Sozialpaktes hieß es wörtlich: <p style="text-align:center">"The Committee notes with concern that transsexual and inter-sexed persons are often assimilated to persons with mental illness and that the State party’s policies, legislative or otherwise, have led to discrimination against these persons as well as to violations of their sexual and reproductive health rights (arts. 12, 2.2).

<p style="text-align:center">''The Committee urges the State party to step up measures, legislative or otherwise, on the identity and the health of transsexual and inter-sex persons with a view to ensuring that they are no longer discriminated against and that their personal integrity and sexual and reproductive health rights are respected. The Committee calls on the State party to fully consult transsexual and inter-sexed persons for this purpose." (United Nations 2011, Nr. 26)'' <p style="text-align:justify">Obwohl die Missstände der Bundesregierung bereits lange Zeit bekannt waren (ATME 2011), wurden erst durch die zunehmende öffentliche Kritik Mechanismen in Gang gesetzt, welche die Diskriminierung Intersexueller beheben sollten.

Das Gesetz zur Änderung personenstandsrechtlicher Vorschriften (PStRÄndG)
<p style="text-align:justify">Am 14.02.2012 bezog schließlich der deutsche Ethikrat eindeutige Stellung zum Thema Intersexualität, der damit verbundenen Problematik der Geschlechtszuweisung und den daraus resultierenden rechtlichen Konsequenzen (Helms 2014, S. 301). Daraufhin kam es zu einer öffentlichen Anhörung im Bundestag auf welcher folgende Gesetzesänderung bestimmt wurde: „Kann das Kind weder dem weiblichen noch dem männlichen Geschlecht zugeordnet werden, so ist der Personenstandsfall ohne eine solche Angabe in das Geburtenregister einzutragen“ (Art. 1 Nr. 6 lit. b PStRÄndG). Gemäß dieser Änderung, welche am 1.November 2013 in Kraft trat, fand nun eine vermeintliche gesellschaftspolitische und rechtliche Anerkennung Intersexueller statt, da es die zwanghafte binäre Geschlechterzuweisung erstmals gesetzlich durchbrach. Das personenstandsrechtliche Geschlecht sollte bereits vor dieser Änderung das empfundene Geschlecht einer Person widerspiegeln, wobei nun auch korrespondierende Geschlechtsidentitäten berücksichtigt wurden. Der Status rechtlicher Inexistenz intergeschlechtlicher Menschen wurde demnach erstmals seit dem Jahre 1875 aufgehoben (Brachthäuser / Richarz 2014, S. 43). Die vorherrschende Meinung, dass nur aufgrund einer früher eindeutigen Geschlechtszuweisung die Ausbildung der Geschlechtsidentität des Kindes gewährleistet werden könne, wurde vom Ethikrat in seiner Darbietung vom 14.02.2012 klar dementiert und Beweise vorgelegt, dass aus einer fälschlichen Zuweisung extreme psychische Belastungen resultieren würden (Plett 2009, S.158). Befürworter dieser Gesetzesänderungen sahen darüber hinaus eine Entlastung der Eltern, da diese ihr Kind nun nicht mehr in eine der konventionellen Kategorien drängen müssen und somit unnötige Operationen verhindert werden (Helms 2014, S. 304). Diese Neuregelung sollte nun auch Intersexuellen den vollen Zugang zu Persönlichkeitsrechten, gemäß Art. 2 Abs.1 i.V.m. Art. 1 Abs. 1 GG, gewähren. Das rein binäre Geschlechtersystem wurde als verfassungswidrig erklärt (Theilen / Hamburg 2014, S. 3.). Dennoch verschließt sich das Gesetz einer dritten Geschlechterkategorie, einerseits aufgrund von Uneinigkeit in der Formulierung dieses Geschlechts (z.B. „anderes“, „eigenes“, „intersexuelles“) und andererseits aufgrund der scheinbaren Irrelevanz eines existierenden Geschlechterbegriffs per se. Die aktuelle Lösung eines unbestimmten Geschlechts löst darüber hinaus keineswegs die Problematik, dass die Betroffenen von Rechten wie beispielsweise dem Eherecht keinen Gebrauch machen können. Eine Benachteiligung Intersexueller bleibt demnach bestehen (Theilen / Hamburg 2014, S. 3f.). Regelungen wie die Ehe oder die eingetragene Partnerschaft knüpfen an ein bestimmtes Geschlecht an. Eine Ehe wäre demnach aufgrund dieser Unbestimmtheit ausgeschlossen, da diese explizit an das männliche und weibliche Geschlecht gebunden ist (vgl. § 1355 Abd. 2 BGB). Eine eingetragene Partnerschaft wäre indes nur möglich sollte sich der Partner ebenfalls dem unbestimmten Geschlecht zugeordnet haben, da diese nur für „zwei Personen gleichen Geschlechts“ Gültigkeit besitzen (§1 Abs. 1 LPartG). Nach derzeitigem Stand müsste demnach eine intersexuelle Person auf ihr verfassungsrechtliches Persönlichkeitsrecht verzichten, um das Recht auf Ehe oder einer eingetragenen Lebenspartnerschaft ohne Einschränkungen wahrnehmen zu können. Welches dieser beiden Rechte dabei für Intersexuelle relevant wäre, kann ebenfalls nicht geklärt werden (Theilen / Hamburg 2014, S. 7.). Hierbei wäre eine Analogie zur Ehe denkbar, da jeder Person das Grundrecht auf Ehe gewährleistet werden muss. Gegen diese Analogie spricht jedoch, dass die eingetragene Partnerschaft gerade deswegen ins Leben gerufen wurde, damit das traditionelle Ehebild zwischen Mann und Frau gewahrt bleibt. Beide Varianten würden unweigerlich zu neuen Problemen der Rechtsprechung führen, weshalb möglichweise nur der Verzicht auf die juristische Erfassung des Geschlechts eine Lösung des Problems darstellen könnte (Brachthäuser / Richarz 2014, S. 44). Die Abschaffung der Geschlechterkategorien würde jedoch ebenfalls Probleme erzeugen, da beispielsweise Antidiskriminierungsregelungen nur anhand dieser Kategorien greifen. Eine Durchsetzung der Frauenquote ließe sich ohne eine rechtliche Geschlechterkategorie unmöglich realisieren. Um Gruppenrechte verteidigen zu können, müssen diese zuvor zwangsläufig kategorisiert werden, was allein durch die rechtlichen Ausschlussmechanismen dieser Gruppe wiederrum zu einer Diskriminierung führt. Des Weiteren sind bestimmte Voraussetzungen zu erfüllen, welche eine derartige unbestimmte Eintragung erst ermöglichen. Einerseits muss dies schon bei Geburt geschehen und andererseits darf keine eindeutige Zuweisung in eines der konventionellen Geschlechter möglich sein (§ 22 Abs. 3 PStG Neufassung). Sollte demnach eine fälschliche Eintragung bei Geburt stattgefunden haben, könnten Personen bei denen zu Geburt keine phänotypisch-eindeutige Intersexualität vorlag, nicht von dieser Neuregelung betroffen sein und somit einer erneuten Diskriminierung zum Opfer fallen. Dies betrifft nach aktuellen Schätzung den Großteil der Intersexuellen, da sich die geschlechtliche Entwicklung zumeist erst in der Pubertät ergibt (Brachthäuser / Richarz 2014, S. 43). Gleiches gilt für Personen, die bereits vor dieser Neuregelung einer der bis dato gültigen Kategorien zugeschrieben wurden (Theilen / Hamburg 2014, S. 4.). Eine genaue Regelung wie und durch wen die Intersexualität festgestellt werden soll, bleibt ebenso inexistent. Dies begünstigt die Notwendigkeit von medizinischen Gutachten und schwächt dadurch erneut das Selbstbestimmungsrecht der Betroffenen (Brachthäuser / Richarz 2014, S. 43). Skeptiker dieser Neuregelung befürchten darüber hinaus einen Anstieg geschlechtszuweisender Operationen, da Intersexuelle eine Stigmatisierung aufgrund des Zwangs-Outings verhindern möchten (Theilen 2014, S. 5). Ebenfalls würden geschlechtsunbestimmte Personen eine Schlechterstellung im Recht erfahren, da geschlechtsgebundene Regeln nicht greifen könnten. Des Weiteren bleibt der Zeitpunkt einer Geschlechtszuweisung zu hinterfragen, da dieser (trotz gesteigerter Flexibilität durch die Änderungen am PStG) meist direkt nach der Geburt des Kindes liegt und somit vorwiegend biologische Aspekte berücksichtigt werden. Regelungen, welche nach wie vor das Geschlecht betreffen, beziehen sich aber ausschließlich auf Rechte von Erwachsenen, weshalb die Geschlechtszuweisung kurz nach Geburt, rein rechtlich gesehen, irrelevant erscheint (Plett 2003, S. 333). Der unbestimmte Geschlechtereintrag birgt auch Probleme der Elternschaft, da diese ebenfalls unmittelbar mit dem Geschlecht verknüpft ist. Mutter eines Kindes kann somit qua Gesetz nur eine Frau sein (§ 1591 BGB). Ein gezielter Ausschluss Intersexueller ist hierbei nicht zu vermuten aber es verdeutlicht die Selbstverständlichkeit des Gesetzes, dass nur Frauen gebären können. Dies führt zu weiteren Gesetzeslücken und somit zu einer systematischen Schlechterstellung Intersexueller (Sieberichs 2013, S. 1181f.). Hierbei ist zu erwähnen, dass erst im Rahmen der Elternschaft eine erste geschlechtsspezifische Definition von Seiten des Gesetzgebers stattgefunden hat, obwohl hierbei lediglich eine Definition der Begriffe Mutter und Vater vorgenommen und nicht das Geschlecht per se definiert wurde (Plett 2001, S. 6).

Ausblick
<p style="text-align:justify">Auch die Neuregelungen des Personenstandgesetzes von 2013 schafften es nicht eine vollständige Inklusion Intersexueller in das deutsche Rechtssystem zu gewährleisten, da die Option einer dritten Geschlechterkategorie nicht wahrgenommen wurde und somit Intersexuelle keine tatsächliche Anerkennung qua Gesetz erfuhren. Ebenso wurde ihnen weiterhin keine freie Wahl des Geschlechts eingeräumt, da eine Geschlechtszuweisung immer noch die Schranken der Zweigeschlechtlichkeit aufweist. Die Neuregelung formuliert darüber hinaus explizit, dass in Fällen einer geschlechtlichen Uneindeutigkeit die Eintragung von „intersexuell“ ins Geburtenregister verboten ist, was wiederrum eine Exklusion darstellt (Armbruster 2014, S. 117). Ferner ist nach wie vor nur unter bestimmten (sehr eng gefassten) Bedingungen eine Berichtigung falscher Geschlechtseintragungen möglich, welche vor der Neufassung der PStG vorgenommen wurden. Weiterhin existierende Menschen- und Gesundheitsrechtsverletzung sowie die fortwährende Pathologisierung Intersexueller lassen Zweifel an einer ernsthaften Korrekturabsicht der Missstände von Seiten der Bundesregierung aufkommen. Solange Intersexuelle als "krank" wahrgenommen werden, wird von Seiten der Medizin weiterhin versucht diese Krankheit zu "heilen", um dadurch dieses Krankheitsbild (und somit Intersexuelle) verschwinden zu lassen. Solange Menschen- und Gesundheitsrechte Intersexueller nach wie vor verletzt werden, kann von einer Inklusion nicht die Rede sein. Auch bei der Namensgebung zeigt sich, dass das deutsche Gesetz immer noch den Schranken der geschlechtlichen Binarität unterworfen ist. Daher bleibt abzuwarten, welche Angleichungen der Gesetzgeber weiterhin vornimmt, um die bestehenden Gesetzeslücken und –verstöße zu korrigieren (Helms 2014, S.301). De lege ferenda könnte so beispielsweise über das LPartG allen Paaren der Weg in eine eingetragene Lebenspartnerschaft eröffnet werden, welchen aufgrund ihrer Geschlechtszugehörigkeit das Recht auf Ehe untersagt bleibt. Ebenfalls kann an dieser Stelle hinterfragt werden, ob nicht ebenfalls eine Eröffnung des Eherechts, für Paare abseits des traditionellen Ehebildes, in Erwägung gezogen werden müsste (Helms 2014, S. 306). Allenfalls muss jedoch die grundsätzliche Frage aufgeworfen werden, ob eine gerechte Behandlung Intersexueller überhaupt auf Basis des deutschen Rechts gewährleistet werden kann, solange darin ein undefinierter Geschlechterbegriff weiterhin Relevanz besitzt. Ein Geschlechterbegriff, welcher unter dem Deckmantel einer diskriminierungs-reduzierenden Wirkung (so Kritiker (Kowalewski 2016)) gerade das Gegenteil bewirken soll und somit Intersexuellen beispielsweise den Zugang zur Ehe verschließt. Die Änderung des Personenstandgesetzes konnte zwar einen wichtigen Schritt über das Zweigeschlechtlichkeitsmodell hinaus bewirken, vermochte jedoch nicht die rechtliche Tragweite diese Änderung zu berücksichtigen, weshalb Folgefragen aufgeworfen und unbeantwortet bleiben.

Soziale Kategorisierung
<p style="text-align:justify">Im gesellschaftlichen (sozialen) Leben funktioniert Geschlecht als eines der wichtigsten Kategorisierungsmerkmale. In Deutschland unterscheiden sich Männer und Frauen nicht nur nach biologischen Merkmalen, auch der soziale Alltag ist in den meisten Bereichen geschlechtlich aufgeladen. Das gesellschaftliche Leben ist meist vollständig nach zugeschriebenen Aufgaben, Interessen, Ansichten oder äußerlichen Merkmalen klar nach zugeschriebener Männer- oder Frauenkategorie aufgeteilt. Diese Zuschreibungen von gender- Merkmalen beginnen direkt nach der Geburt, indem beispielsweise männlichen Babys blaue Kleidung zugeschrieben wird, weiblichen Babys dagegen rosa Kleidung. Sozialwissenschaften versuchen diese Kategorisierung zu durchleuchten und zu hinterfragen. Intersexuelle sind dabei in keiner der beiden Standardkategorien des gesellschaftlichen Lebens einsortierbar oder vorgesehen.

<p style="text-align:justify">Trotzdem erhält das Thema Intersexualität, beziehungsweise Abweichung aus der Zwei- Geschlechter- Norm, immer mehr Aufmerksamkeit in den letzten Jahren. Seit Septermber 2014 bietet die bekannte Internetplattform Facebook auch im deutschsprachigen Raum mehr Geschlechterauswahlmöglichkeiten als `männlich`und `weiblich` an. 60 Möglichkeiten gibt es zwischen welchen gewählt werden kann, darunter beispielsweise `intersexuell`, `transweiblich`, `androgyn`, `genderqueer` oder auch `two spirit drittes Geschlecht`. Außerdem können die Nutzer*innen einstellen ob Facebook über sie als `er`, `sie`oder neutral im Plural schreiben soll, beispielsweise bei Geburtstagshinweisen (Vgl. http://www.sueddeutsche.de/digital/neue-funktion-in-deutschland-facebook-laesst-nutzer-aus-geschlechtsidentitaeten-waehlen-1.2116073, 21.08.16).

Die Unterscheidung zwischen den Kategorien `gender`und `sex`
<p style="text-align:justify">Anhand der biologischen Kategorisierung  ist unsere Gesellschaft in ein Zwei- Geschlechter- Modell eingeteilt.. Insgesamt wird in der westlichen Gesellschaft von der universellen Zweigeschlechtlichkeit als Norm ausgegangen, welcher soziale Verhaltensphänomene und Geschlechterrollen in der Gesellschaft zugeschrieben werden. Die Argumentation, dass eine funktionierende Gesellschaft auf strikt binären Geschlechterkategorien aufbaut, funktioniert laut Schmitz nur, solange davon ausgegangen wird, dass die dichotome Zweigeschlechtlichkeit als ursprünglich, biologisch determiniert und unveränderlich gilt (Vgl. Schmitz 2006, S. 332ff.). Jedoch zeigte besonders die feministische Forschung, dass Dichotomien historisch entstanden sind und dabei stark beeinflusst wurden von den jeweiligen kulturellen, gesellschaftlichen und politischen Themen. In der Geschlechterforschung selbst wird auch auf Kategorien zurückgegriffen, wobei die Kategorie Geschlecht um 1970 in die Kategorien `sex`und `gender` aufgebrochen wurde. `Sex`gilt dabei als das `biologische Geschlecht`, die biologischen Merkmale aufgrund derer Menschen in Frauen oder Männer eingeteilt werden. Als Hauptkategorisierungsmerkmal gelten dabei die äußeren körperlichen Geschlechtsmerkmale, aufgrund derer von einem `natürlich angeborenen`Geschlescht ausgegangen wird. Wobei dieses Geschlecht jedoch auch medizinisch geändert werden kann ( siehe: Transsexualität). `Gender`, das `soziale Geschlecht` umfasst alle `geschlechterspezifischen` Eigenschaften und Verhaltensweisen, die durch soziale, gesellschaftliche und kulturelle Prozesse konstruiert werden und dadurch von Menschen bestimmt und erlernt werden (beispielsweise Kleidungsstile, Gangart, Vorlieben). Diese kategorische Aufteilung zwischen `gender` als gesellschaftlich konstruierte Merkmale und `sex` als angeborene Merkmale wird unter anderem seit einem feministischen Diskurs in den 1990er Jahren auch von sozialwissenschaftlicher Seite kritisiert. Körper seien kein naturgegebener Ausgangspunkt, sondern würden durch soziale und kulturelle Faktoren bewusst und unbewusst verändert. `Sex`und `gender` seien damit zwei Kategorien, die sich gegenseitig beeinflussen und verändern und damit untrennbar miteinander verwoben seien (Vgl. Schmitz 2006, S. 334ff. ). Problematisch wird auch hier die Betrachtungsweise von Intersexualität. Diese fällt aus der dichotomen Kategorisierung der biologischen Geschlechtermerkmale und somit auch aus den zweigeteilten zugeschriebenen gesellschaftlichen Geschlechterrollen.

Geschlecht als omnirelevanter Faktor
<p style="text-align:justify">Die Vorstellung der Zweigeschlechtlichkeit ist eine der stabilsten Grundlagen unserer Wahrnehmung, unseres Verhaltens und Handelns. Sobald jemand einem Geschlecht zugeteilt wurde, interpretieren die Menschen alle Handlungen passend zu diesem Geschlecht, denn Geschlecht ist „omnirelevant“, wie Garfinkel meinte (Vgl. Garfinkel 1967, S. 118) und somit immer Hintergrund und Grundlage von Interaktionen (siehe Die interaktive Erzeugung von Geschlecht). Da in der Gesellschaft die Vorstellung überwiegt, es gäbe nur zwei Geschlechter, wissen Menschen nicht wie sie mit Personen umgehen sollen, wenn sie diese nicht klar als männlich oder weiblich erkennen können. Wenn Intersexuelle in der Gesellschaft nicht anecken wollen, bleibt für sie oftmals nur die Möglichkeit, in ihrem sozialen Leben entweder als männlich oder als weiblich aufzutreten, die zugehörige gender- Rolle anzunehmen und zu verinnerlichen.

Kategorisierungen in der Sprache
<p style="text-align:justify">In der deutschen Sprache war es lange Zeit gängig nur die männliche Form zu benutzen und darauf hin zu weisen, dass damit alle Menschen unabhängig ihres Geschlechts gemeint seien. Dies wird inzwischen im Zuge der Gleichberechtigung aller Geschlechter kritisiert, da damit die Kategorie `Mann` als Standard in der Sprache gesetzt bleibt und eine Rückwirkung auf die gesellschaftliche Annahme `Mann` als Standard bewirkt. Verschiedene Studien zeigten, dass mit dem generischen Maskulinum oftmals weder sprachlich noch gedanklich Frauen, Intersexuelle oder Transsexuelle einbezogen werden. Andere Studien zeigten, dass sich weibliche Personen von maskulin formulierten Texten weniger angesprochen fühlten und diese oftmals nicht auf sich selbst bezogen (Vgl. Nagler 2014, S. 6ff.). Als eine Möglichkeit den Effekt des Gebrauchs der nur männlichen Form erkennbar zu machen gilt die Gegenprobe mit der Verwendung nur des generische Femininum. Dem sogenannten gendern der Sprache werden von Kritiker*innen Argumente der Tradition, der Lesbarkeit oder der Einfachheit entgegen gebracht (Vgl. Nagler 2014, S.7).

<p style="text-align:justify">Die ersten Versuche Sprache zu gendern zielten darauf Frauen mehr einzubeziehen. Dabei gibt es die Möglichkeit weibliche und männliche Formen abwechselnd zu verwenden. Andere Vorschläge sind das Zusammenziehen der weiblichen und männlichen Form mit dem Binnen-I (KandiatInnen, SchülerInnen), das Ausklammern (Kandidat(in), Schüler(in)) oder der Schrägstrich (Kandidat/ -in, Schüler/ -in). Um die Sprache nicht nur in die Kategorien weiblich und männlich einzuteilen, wurden weitere Möglichkeiten entwickelt Sprache offener für alle Geschlechter und Geschlechtsidentitäten zu gestalten. Das Ziel davon soll sein Sprache diskriminierungsfrei zu benutzen, ohne Menschen im Sprachgebrauch auszuschließen. Die gängigsten sind dabei aktuell der Gender_Gap und das Gender- Sternchen. <p style="text-align:justify">Eine der öfter gebrauchten Möglichkeiten ist der sogenannte Gender_Gap, welcher in den Wörtern eine Lücke , zwischen dem männlichen und dem weiblichen Wort (Kolleg_innen, Schüler_innen) aufmacht. Diese Gender- Lücke soll für alle Menschen stehen, welche sich nicht als Frauen oder Männer definieren und Platz schaffen für vielfältige Möglichkeiten. <p style="text-align:justify">Die zweite bekanntere Möglichkeit ist das Gender- Sternchen, welches zwischen die weibliche und die männliche Form gesetzt wird (Kolleg*innen, Schüler*innen). Das Sternchen hat dabei Strahlen welche in alle Richtungen zeigen und soll so noch stärker die Geschlechtervielfalt aufzeigen.
 * ·Der Gender_Gap:
 * Das Gender- Sternchen:

(Vgl. und weitere Möglichkeiten unter: http://feministisch-sprachhandeln.org/leitfaden/kapitel4, 30.07.16)

Intersexualität im professionellen Sport
<p style="text-align:justify">In den internationalen Wettkämpfen sind die meisten Sportdisziplinen nach Frauen und Männern getrennt. Da es verhindert werden sollte, dass versteckte Männer an den Frauenwettkämpfen teilnehmen, wurden in den Frauendisziplinen Geschlechtertests zur Überprüfung ihrer Weiblichkeit eingeführt. Inzwischen führten diese Tests aber eher zu Fällen, bei denen Frauen die nie ihre Geschlechtsidentität angezweifelt hatten, nicht alle festgelegten Kategoriemerkmale erfüllen konnten und so in der dehnbaren Restkategorie `intersexuell` landeten und damit ausschieden. In den Männerwettkämpfen gibt es keine Geschlechtertests, sodass Menschen mit männlichem Erscheinungsbild, aber eventuellen intersexuellen Merkmalen dort nicht heraus gefiltert werden. Geschlechtertests im Sport aufgrund derer Menschen in die dichotomen Klassen Frau oder Mann eingeteilt werden sollen, sind gesellschaftlich umstritten (Vgl. Saleem 2010, S. 51ff.).

Testverfahren und Ausschlusskriterien
<p style="text-align:justify">Am Anfang wurden die Geschlechtüberprüfungstests an den äußeren Geschlechtsorganen durchgeführt. 1967 wurde dann der sogenannte Barr- Test verwendet, bei dem der Wangenabstrich der Teilnehmerinnen auf ihr chromosomales Geschlecht hin untersucht wurde. Dieses Verfahren wurde später von juristischer, philosophischer, medizinischer und kulturwissenschaftlicher Seite kritisiert und zu den olympischen Spielen 1998 wieder abgeschafft. Wenn Zweifel an der Geschlechtsidentität erfolgreicher Sportlerinnen aufkamen, wurden diese jedoch wieder einzelnen Geschlechtertests unterzogen (Vgl. Saleem 2010, S. 57). 2012 wurde ein Testosteronlevel festgelegt bis zu dem Frauen als Frauen klassifiziert werden. Als Frau gilt wer weniger als 10 Nanomol Testosteron pro Liter Blut hat. Dahinter steht die Annahme, dass Frauen mit höherem Testosterspiegel einen sportlichen Vorteil hätten. Diese Annahme wird jedoch auch teilweise von Mediziner*innen angezweifelt. Außerdem wird kritisiert, dass der Hormonspiegel sehr flexibel sei, von vielen weiteren geschlechtsunabhängigen Faktoren abhänge und bei Sportler*innen ingesamt höher läge als bei der Normalbevölkerung. Wenn Sportlerinnen auf einen Testosteronwert über dem erlaubten Hormonspiegel getestet werden, haben sie die Möglichkeit diesen durch Operationen oder Hormontherapie zu senken, ansonsten werden sie ausgeschlossen (Vgl. Karkazis & Jordan- Young 2015, S. 858).

Der Umgang der Medien
<p style="text-align:justify">Wenn bei Sportlerinnen ein Geschlechtertest nicht eindeutig ausgeht, kommt es in den Medien oftmals zu zahlreichen Spekulationen und die betroffenen Personen werden öffentlich geoutet, nicht eindeutig in die vorgegebene Kategorie `Frau` zu passen. Wobei das Nichtentsprechen weiblicher Kategorieanforderungen, häufig öffentlich damit gleichgesetzt wird, eigentlich ein Mann zu sein. Beispielsweise bei der indischen Mittel- und Langstreckenläuferin Santhi Soundarajan, welche bei den Asien-Spielen 2006, aufgrund von Hyperandrogenämie, nachträglich durch den Geschlechtsbestimmungstest viel. Ihre Silbermedaille wurde ihr deshalb wieder aberkannt. Der Spiegel titelte daraufhin „Indische Läuferin als Mann geoutet" (Vgl. http://www.spiegel.de/sport/sonst/aufgeflogen-indische-laeuferin-als-mann-geoutet-a-455143.html, 15.08.16).

Kulturelle Kategorisierung
<p style="text-align:justify">Die in Deutschland gängige Einkategorisierung von Intersexualität und die zugehörige gesellschaftliche Bewertung ist keinesfalls ein universelles Konzept. Weltweit gibt es unzählige unterschiedliche Möglichkeiten was als "intersexuell" betrachtet wird, aufgrund welcher Kriterien Menschen in diese Kategorie eingeordnet werden und welche Auswirkungen sich daraus ergeben. Gängig sind dabei biologische, religiöse beziehungsweise spirituelle oder soziale Kategorisierungen.

Die Hijras in Indien
<p style="text-align:justify">In Indien und auch in Pakistan leben

<p style="text-align:justify">die sogenannten Hijras, welche als drittes Geschlecht bezeichnet werden und als `zwischen Mann und Frau stehend` gelten. Darunter zählen einerseits Männer die sich mit weiblicher Seele geboren fühlen, welche bei uns als Mann-zu-Frau-Transsexuelle klassifiziert werden würden und Intersexuelle. Der biologische Intersexuellenstatus wird dabei, wenn er nicht angeboren ist, angestrebt. Biologische Männer können sich bei einem sakralen Ritus  die männlichen Geschlechtsorgane kastrieren lassen und dadurch den Intersexuellenstatus erreichen und eine idealtypische Hijra werden. (Vgl. Schröter 2013, S.37f.).

Religiöse Kategorisierung
<p style="text-align:justify">Im hinduistisch geprägten Indien gilt das Zwischen-den-Geschlechtern-Stehen als besonders gesegnet, denn im Hinduismus erinnert dieser Zustand an eine Zeit, bevor sich die Gegensätze der Welt herausgebildet haben sollen. Durch das Opfern ihrer Männlichkeit wollen Männer den Intersexuellenstatus erreichen und dadurch Heiligung erfahren. Hijras werden mit Shiva dem Gott der Zerstörung in Verbindung gebracht, da dieser oftmals mit einem Lingam- Symbol dargestellt wird, welches die Verschmelzung weiblicher und männlichere Genitalien verkörpern soll. Die unzertrennliche kosmische Einheit soll durch diese Verbindung von Männlichem und Weiblichem symbolisiert werden. Außerdem werden Hijras mit der Muttergöttin Yellamma in Verbindung gebracht. Durch diese göttlichen Verbindungen werden ihnen spirituelle Fähigkeiten zugesprochen, durch welche sie Segnungen aussprechen können (Vgl. Morin 2015).

Soziale Kategorisierung
<p style="text-align:justify">Trotz ihrer heiligen Stellung leben die Hijras in der Gesellschaft eher in abgesonderten Gruppen. Sie leben in extra Hijra- Häusern, welche durch einen Guru geleitet werden, dem sie sich unterstellen müssen. Dieser Guru ist für ihre materiellen und spirituellen Bedürfnisse zuständig und erwartet im Gegenzug einen Teil ihrer Einnahmen und Loyalität. Einnahmen verdienen können die Hijras durch die ihnen zugesprochenen spirituellen Fähigkeiten. Traditionell verdienen sie ihr Geld durch Tanzen und Segnungen, bei Hochzeiten, Neugeborenen oder Hauseinweihungen. Dabei können sie beispielsweise bei Familien mit Neugeborenen auch auf eigene Initiative auftauchen, wenn keine Einladung erfolgte. Wenn ihnen dabei materielle Entlohnung verwehrt wird, haben sie die Möglichkeit mit einem Fluch zu drohen, der Unfruchtbarkeit auslösen soll. Dieser Fluch soll ausgelöst werden, wenn ein Hijra sein unbedecktes (kastriertes) Genital zeigt (Vgl. Schröter 2013, S. 38f.). Da diese Feierlichkeiten jedoch nicht genügend Einnahmen einbringen, leben viele Hijras vom Betteln (wobei auch der Fluch als Drohung für Nichtspendende fungieren kann) oder von Prostitution. Manche kritisieren die Hijrastrukturen daher als organisierte Bordellbetriebe, bei denen die Gurus ihre Untergebenen ausbeuten könnten. Insgesamt gelte Sex zwischen Hijras als homosexuell, zwischen männlichem Freier und Hijra als heterosexuell (Vgl. Schröter 2013, S. 38f.). „Hijras sind „Andere“ und gehören doch dazu. Sie gelten als unheimlich, verschlagen und schlau, als leidenschaftlich, sexy und frech, man fühlt sich angezogen und abgestoßen. In einer Gesellschaft, in der jeder Mensch durchschaubar sein soll, persönlicher Bedürfnisse der Ehe, Familie und Gemeinschafft unterzuordnen hat, nie aus der Rolle fallen darf und innerhalb zugewiesener Grenzen des Geschlechtes, der Sprache und der Kaste leben muss, verunsichern die Hijras durch ihr Spiel der Überschreitungen der Sprach- und Geschlechtergrenzen, der Kasten, des Anstands und der Ernsthaftigkeit. Doch ihr Aus-der-Rolle Fallen ist die Rolle selbst und Teil ihres Programms“ (Syed 2015, S.31). Hijras fallen oftmals durch farbenfrohe Kleidung, starke Schminke und lackierte Fingernägel auf. Ihr äußeres Erscheinungsbild zeichnet sich auch durch lange Haare viel Schmuck und Ornamente aus. Hijras versuchen aber nicht weibliches Verhalten zu imitieren oder als Frau durchzugehen, sie wollen als Hijra anerkannt werden. Ihr Auftreten gilt allgemein als bunt und laut (Vgl. Syed 2015, S. 32f.).

Politische Kategorisierung
<p style="text-align:justify">Bis zur britischen Kolonialzeit im 19. Jahrhundert dienten Hijras in Indien und Pakistan am Hof der Herrscher. In der Kolonialzeit wurden sie aus dem staatlichen Recht ausgeschlossen und 1871 durch das Gesetz „Act No. XXVII for the Registration of Criminal Tribes and Eunuchs“ kriminialisiert. Dabei kategorisierten die Briten Hijras als kriminelle Vereinigung, da sie ihnen unterstellten Kinder zu entführen und diese zwangsweise zu kastrieren. Daher durften keinerlei Jugendliche unter 16 Jahren bei den Hijras leben. Eltern die Kinder mit uneindeutigem Geschlecht hatten, brachten diese jedoch oftmals freiwillig zu den Hijras. Intersexuell geborene Menschen wurden bei diesem Gesetz komplett ausgeblendet, indem Hijras grundsätzlich als kastrierte Eunuchen angesehen wurden. Außerdem verbot das Gesetz ihnen ihre traditionellen Gewänder im öffentlichen und im privaten Bereich. Eunuchen war es nicht mehr erlaubt Frauenkleidung oder -schmuck zu tragen, wie Frauen zu tanzen, zu musizieren oder Auftritte im Allgemeinen zu haben (Vgl.: Syed 2015, S. 180ff.). Erst 2009 wurde die britische Umkategorisierung wieder aufgehoben indem Indien die Hijras offiziell als drittes Geschlecht anerkannte.

The Two- Spirited People im Nördlichen Amerika
<p style="text-align:justify">Berdache ist ein Sammelbegriff für alle Formen von Geschlechtsrollenwechsel oder Geschlechtsrollenüberschreitungen der indianischen Bevölkerung von Nordamerika. Dabei gab es in den einzelnen ethnischen Gruppen unterschiedliche Konzepte. Der Begriff Berdache ist inzwischen allerdings umstritten (Vgl. Schröter 2013, S.43). Bei einer Konferenz 1994 beschlossen indianische und nicht- indianische Ethnolog*innen und Aktivist*innen in Zukunft stattdessen den oft schon gängigen Begriff `Two- Spirited People` zu benutzen. Durch die Kolonisation des Kontinents und die christliche Missionierung wurden die indianischen Vorstellungen der Geschlechterordnung erschüttert und nach und nach durch westliche Vorstellungen abgelöst. Alternative Geschlechterrollen zusätzlich zu Männer und Frauen, gab es davor in mehr als einem Viertel der verschiedenen indianischen nordamerikanischen Ethnien. Heutzutage versuchen AktivistInnen die `Two- Spirited People` Mentalität wiederzubeleben, was sich jedoch schwierig gestaltet. Inzwischen sind die westlichen Konzepte von Homosexualität und Transsexualität bekannter. Diese werden jedoch oftmals als zu westlich oder unchristlich abgelehnt (Vgl. http://www.journal-ethnologie.de/Deutsch/Schwerpunktthemen/Schwerpunktthemen_2005/Lokales_in_der_globalisierten_Welt/Clash_of_Perversions/index.phtml, 16.09.16).

Wissenschaftliche Kategorisierung
<p style="text-align:justify">Es ist schwierig heute alle Gegebenheiten genau zurück zu verfolgen, da die vorhandenen Texte hauptsächlich von Ethnolog*innen oder Soziolog*innen verfasst wurden, die dabei eigene Kategorien übernahmen oder selbst neue einführten. Da auch geheime Informationen durch Wissenschaftler*innen an die Öffentlichkeit kamen, wurden die Zuni gegenüber Forscher*innen immer misstrauischer. Außerdem widerstrebte ihre Vorstellung  von einer lebendigen fließenden Tradition, der Verdinglichung ihrer Kultur und damit auch dem Niederschreiben (Vgl. Kalweit 1983, S. 27).

Religiöse Kategorisierung
<p style="text-align:justify">Die Zuni aus dem Nordwesten der USA  verehren das Geistwesen Kolhamana, welches das Kind eines Geschwisterpaares sein soll. Ihamana  werden Menschen genannt die männliche und weibliche Atribute auf sich vereinigen können. Diese gelten als die weltliche Manifestion des heiligen Geistwesens Kolhamana, welches als Mann/Frau vollkommen gewesen sein soll. Ihamana sollen zwei Seelen in einem Körper haben und gelten daher als besonders gesegnet (Vgl. Schröter 2013, S.43). Ihnen war es daher erlaubt Männern und Frauen zugeteilte Gesellschaftsaufgaben zu verrichten, also zwischen den Geschlechtern zu pendeln.

Soziale Kategorisierung
<p style="text-align:justify">Ein Beispiel dafür war der/die berühmte Ihamana We`wah. <p style="text-align:justify">We`wah war einerseits Mitglied in einem religiösen Männerbund und beteiligte sich an kriegerischen Auseinandersetzungen, trug aber andererseits Frauenkleidung. Nach ihrem/seinem Tod  wurde er/sie mit Frauenkleidung und Männerhosen beerdigt (Vgl. Schröter 2013, S. 44). Andere Ethnolog*innen nahmen We`wah aufgrund der äußeren Erscheinung als Frau war und meinten er/sie würde die weibliche Gesellschaftsrolle einnehmen. Trotz seiner/ ihrer weiblichen Rolle zeugte er/sie mehrere Kinder. We‘ wah wurde durch die Ethnologin Matilda Stevenson bekannt und wurde von Präsident Cleveland zu einem Gespräch eingeladen. Erst später bemerkten sie, dass We`wah nach ihrer Auffassung ein Mann in Frauenkleidung war (Vgl. Kalweit 1983, S. 26).

Soziale Kategorisierung
<p style="text-align:justify">Der Anthropologe Thomas Wesley nannte bei den Navajo fünf Geschlechter: Frauen, Männer, Nadleehe, weibliche Nadleehe und männliche Nadleehe. Nadleehe sind Menschen mit biologischen intersexuellen Merkmalen, männliche Nadleehe und weibliche Nadleehe nehmen auf sozialer Ebene Merkmale das jeweils anderen Geschlechtes ein. Es gab drei Arten von Kennzeichen aufgrund derer Menschen dabei einkategorisiert wurden: das biologische Geschlecht, ihr Verhalten und die angenommene Gesellschaftsrolle. „The traditional social gender system, although based initially on biological sex, divides people into categories based on several criteria: sex- linked occupation, behaviors, and roles.“ (Wesley 1997, S.157). Zu den Geschlechtern zugeschriebenem Verhalten gehörte die Körpersprache, Stimmhöhe, Kleidung und Accessoires, sowie die Art des Sprechens. Geschlechtern zugeschriebene Beschäftigungen waren beispielsweise das Jagen für Männer oder das Weben für Frauen. Außerdem waren die zeremonialen Tätigkeiten nach Geschlecht aufgeteilt, die Frauen  trugen Tücher während den Tänzen, dieMänner  benutzen dagegen Kürbisflaschenrasseln (Vgl. Wesley 1997, S. 157ff.).

Die Burrnesha Albaniens
<p style="text-align:justify">In den nördlichen Berggebieten Albaniens gibt es eine spezielle Gesellschaftsform der Intersexualität. Biologisch als weiblich klassifizierte Frauen, haben die Möglichkeit in ihrem sozialen Leben auf die Männerseite zu wechseln, indem sie deren soziales Geschlecht (gender; siehe `Soziale Kategorisierung`) übernehmen. Sie werden jedoch nicht ganz zum Mann, sondern übernehmen nur die sozialen Männeraufgaben. Als Burrnesha haben sie eine Art Zwischenstatus, außerhalb der klassischen bichotomen Geschlechteraufteilung und werden daher von Wissenschaftler*innen der Kategorisierung Intersexualität zugeschrieben.

<p style="text-align:justify">Als sogenannte „geschworene Jungfrauen“ werden sie in ihrer Gesellschaft sozial wie Männer anerkannt, jedoch ist der Preis für diesen Status der Verzicht auf Geschlechtsverkehr. Um Burrnesha zu werden muss der Schwur abgelegt werden niemals zu heiraten oder sexuelle Beziehungen einzugehen. Es gibt viele Bezeichnungen für diese kulturelle Besonderheit des Zwischen- den Geschlechtern- Stehen. Sie werden außer als Burrnesha(albanisch) unter anderem in Albanien als Muskobanja (`männliche Frau`), Zena Covjec (`Frau- Mann´), Momak Djevojka (`Mädchen- Junge`) oder als Tobelija (`die einen Schwur abgelegt haben`) bezeichnet (Vgl. Schröter 2013, S. 40ff.).

Soziale Kategorisierung
<p style="text-align:justify">Die Gebiete in denen die Burrnesha noch verbreitet sind gelten als patriarchale Gesellschaft, welche nach den traditionellen Kanun Regeln handeln. Diese beruhen auf einer Vorrangstellung des Mannes und auf streng nach Geschlecht aufgeteilten Gesellschafts- und Arbeitsaufgaben. Männern wird dabei die schwere Handarbeit zugesprochen, wie Holz hacken, mit der Sense mähen, ernten, aber auch das Beschützen der Tiere und des Besitzes. Weiterhin gibt es gesellschaftliche Männeraufgaben wie das Trinken, Rauchen und Sprechen mit Besuchern, das Treffen von familiären Entscheidungen, sowie die Repräsentation der Familie nach außen und das Rächen der Familienehre. Frauen sind dagegen für das Gebären und Aufziehen der Kinder, das Kochen und das Führen des Haushaltes zuständig. Es ist ihre Aufgabe den Männer und Gästen das Essen zu servieren, Wasser und Feuerholz zu holen, sowie Milchprodukte herzustellen und auf dem Markt zu verkaufen. Außerdem kümmern sie sich um die Essensvorräte und das Herstellen von Wolle und Kleidung, letztere insbesondere für die übliche Brautsteuer (Vgl. Young/ Twigg 2009, S. 120).

<p style="text-align:justify">Damit sind die Aufgaben innerhalb von Haushalten und Familien nach Geschlecht strikt aufgeteilt und brauchen Menschen beider Geschlechter um zu funktionieren. Wenn in einem Haushalt Frauen fehlen, können Frauen aus der Verwandtschaft aushelfen und diese Aufgaben übernehmen. Da Männer die Vertretung nach außen und das Beschützen der Familie als Aufgabe haben, können diese jedoch nicht von anderen Männern übernommen werden. Wenn ein Haushalt beispielsweise wegen Todesfällen keine Männer mehr hat, wird in diesem Bedarfsfall Frauen zugetraut die männliche Rolle in der Familie einzunehmen und dann als vollwertiger Mann zu agieren. Die Männern zugeschriebenen Fähigkeiten wie Mut, Stärke, Aggression und die Bereitschaft im Kampf zu sterben werden nicht mit dem biologischen männlichen Körper verbunden, sondern mit dem sozialen Geschlecht `Mann`(Vgl. Schröter 2013, S. 41).

<p style="text-align:justify">Ein Mädchen oder eine Frau können selbst die Wahl treffen eine Burrnesha zu werden oder aber ihre Eltern können diese Wahl für sie beispielsweise schon bei ihrer Geburt treffen, um einen Erben in ihrer Familie zu sichern. Die Kinder werden dann in der männlichen Gesellschaftsrolle aufgezogen und übernehmen nicht nur die männliche Kleidung und die Männern zugeschriebenen Aufgaben, sondern auch das zugehörige Auftreten (Vgl. Young/ Twigg 2009, S.117). „Sie trinken, rauchen, posieren mit Waffen, haben verwitterte herbe Gesichter und fallen gelegentlich durch frauenverachtende Reden auf. Sie werden in ihrer Funktion allgemein akzeptiert und wissen sich Zweiflern gegenüber Respekt zu verschaffen. Trotzdem sind sie, der Auffassung der Albaner nach, keine wirklichen Männer, sondern Jungfrauen, eine besondere Gattung der Zwischen- den – Geschlechtern- Stehenden“ (Schröter 2013, S. 41f.).

Der Schwur
<p style="text-align:justify">Wenn Frauen zu Burrneshas werden, ist die Bedingung, der Schwur in ihrem Leben keinerlei sexuellen Kontakt einzugehen. Dieser Schwur trennt die `geschworenen Jungfrauen` im sozialen Leben von richtigen Männern, da ihnen damit auch die physische Reproduktion verwehrt bleibt. Wenn ein Mädchen oder eine Frau den Weg der Burrnesha wählt, soll es offiziell keinen Weg zurück zum Frauenleben geben, sondern genauso wie der Schwur, ihr ganzes Leben lang gelten. Es soll jedoch schon vorgekommen sein, dass Burrneshas sich entschieden wieder Frauen zu werden um zu heiraten (Vgl. Schröter 2013, S. 42).

<p style="text-align:justify">Traditionell wird der Keuschheitsschwur vor zwölf Zeugen abgelegt. Erwachsene Frauen können diesen Weg wählen, wenn kein Mann im Haushalt mehr übrig ist, damit sie ihre Familie ernähren und beschützen können. Dieser Weg ist theoretisch jedoch allen Frauen offen und kann auch im Falle einer nicht gewollten Hochzeit gewählt werden. Traditionell sind in diesen Regionen arrangierte Ehen üblich. Diese einfach abzulehnen kann die Familienehren empfindlich verletzen und zu Blutfehden führen. Um diesen Fall zu verhindern kann die Frau wählen, statt der Heirat, eine Burrnesha zu werden (Vgl. Young/ Twigg; S. 121). Es gibt aber auch Burrneshas die diese Entscheidung für sich trafen, weil sie die vorgegebene weibliche Lebensweise ablehnen und selbst mehr Freiraum möchten. Diese Form des Zwischen-den-Geschlechtern-Stehen ist jedoch keine wirkliche Rebellion gegen das bestehende Geschlechtermodell, sondern gibt nur eine Ausweichmöglichkeit aus der Frauenrolle, wodurch die bestehende Gesellschaftsform gestützt wird (Vgl. Schröter 2013, S.43).

Bildquellen

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